«Догма Высшей Магии» (Элифас Леви, пер. И. Харун) — Аркан VII

«Великие Арканы Таро» (Шмаков)
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII
«Догма Высшей Магии» (Элифас Леви, пер. И. Харун)
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII
«Курс Энциклопедии оккультизма» (Г. О. М.)
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII
«Ритуал Высшей Магии» (Элифас Леви, пер. И. Харун)
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII
Изображения Аркана из различных колод
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII

7 ז G
ОГНЕННЫЙ МЕЧ

НЕЦАХ
МЕЧ

Седмица является священным числом во всех теогониях и во всех символах, так как она состоит из троицы и четверицы.

Число семь представляет магическую власть во всей её силе; это – ум, которому помогают все стихийные силы; это – душа, которой служит природа; это – sanctum regnum, о котором говорится в «Ключиках Соломона» и которое изображается в Тарот венценосным воином, с треугольником на кирасе, стоящим на кубе, запряжённом двумя сфинксами, одним белым и другим чёрным, которые тянут в противоположные стороны и обращают головы, глядя друг на друга.

Этот воин вооружён огненным мечом, а в другой руке держит скипетр, увенчивающийся треугольником и шаром.

Этот куб – это философский камень, эти сфинксы – это две силы великого действующего начала, соответствующие Иахину и Воазу, двум столпа храма; кираса – это знание божественных вещей, делающее мудреца неуязвимым к человеческим нападкам; скипетр – это магический посох; огненный меч – это знак победы над страстями, числом семь, которых столько же, сколько и добродетелей; идеи этих добродетелей и этих страстей древние изображали символами семи известных в то время планет.

Так, вера, это стремление к бесконечному, эта благородная вера в самого себя, поддерживаемая верой во все добродетели, вера, которая у слабых натур может выродиться в гордыню, так вот, эта вера изображалась Солнцем; надежда, враг скупости – Луной; любовь, противоположная сластолюбию – Венерой, этой блестящей утренней и вечерней звездой; сила, превосходящая гнев – Марсом; благоразумие, противоположное лени – Меркурием; умеренность, противоположная чревоугодию – Сатурном, которому дают съесть камень вместо его ребёнка; и, наконец, правда, противоположная зависти – Юпитером, победителем Титанов. Таковы символы, заимствованные астрологией у греческого культа. В каббале евреев Солнце изображает ангела света; Луна – ангела устремлений и грёз; Марс – ангела истребителя; Венера – ангела любви; Меркурий – ангела цивилизатора; Юпитер – ангела могущества; Сатурн – ангела одиночества. Их называют также Михаэлем, Габриэлем, Самаэлем, Анаэлем, Рафаэлем, Захариэлем и Орифиэлем.

Эти властвующие над душами силы делили между собой человеческую жизнь на периоды, которые астрологи измеряли временем обращения соответствующих планет.

Но не надо смешивать каббалистическую астрологию с астрологией судебной. Мы объясним это различие. Детство посвящено Солнцу, отрочество – Луне, молодость – Марсу и Венере, возмужалость – Меркурию, зрелый возраст – Юпитеру и старость – Сатурну. Итак, всё человечество живёт под законами развития, аналогичными законам индивидуальной жизни. На этом-то и основывает Тритемий свой пророческий ключик о семи духах, о котором мы поговорим в другом месте, и посредством которого можно, следуя аналогичным пропорциям последовательных происшествий, с уверенностью предсказывать великие события будущего, и заранее, от периода к периоду, точно определять судьбы народов и мира.

Святой Иоанн, хранитель секретного учения Христа, записал это учение в Апокалипсисе, каббалистической книге, которую он изображает запечатанной семью печатями. Мы находим там семь духов древних мифологий, с чашами и мечами Тарот’а. Скрытый под этими эмблемами догмат есть чистая каббала, уже потерянная фарисеями ко времени пришествия Спасителя; картины, следующие одна за другой в этой чудесной пророческой эпопее, представляют собой пантакли, ключами к которым служит троица, четверица, седмица и двенадцатерица. Иероглифические её фигуры аналогичны фигурам книги Гермеса, или Бытия Еноха, чтобы служить нам случайными заглавиями, лишь выражающими личное мнение учёного Гийома Постеля.

Херувим, или символический вол [телец], которого Моисей поместил у врат эдемского мира, и который держит в руке огненный меч является сфинксом с телом вола [тельца] и головой человека; это – древний ассирийский сфинкс, борьба и победа Митры над которым были его иероглифическим анализом. Этот вооружённый сфинкс представляет собой тайный закон, бодрствующий у врат посвящения, чтобы не допустить невежд. Вольтер, не имевший ни малейшего представления обо всём этом, много смеялся, представляя себе, как бык держит меч. Что сказал бы он, если бы ему пришлось посетить развалины Мемфиса и Фив, и что ответило бы ему на его пошленькие сарказмы, так понравившееся Франции, эхо прошедших веков, спящее в гробницах Псаметиха и Рамсеса?

Херувим Моисея изображает собой также великую магическую тайну, все элементы которой выражает седмица, не давая, однако, окончательной отгадки. Это verbum inennarabile [несказанное слово] мудрецов александрийской школы, слово, которое еврейские каббалисты пишут יהוה и переводят словом אראריתא, выражая этим самым троичность вторичного начала, дуализм средств и единство как первого начала, так и конца, также как и союз троицы с четверицей в слове, состоящем из четырёх букв, которые образуют семь посредством тройного и двойного повторения; слово это произносится: «Арарита».

Сила седмицы абсолютна в магии, ибо это число имеет решающее значение во всём; поэтому-то все религии и освятили его в своих ритуалах. У евреев седьмой год был високосным; седьмой день посвящён отдыху и молитве; имеется семь таинств и т.д.

Семь цветов призмы, семь музыкальных нот соответствуют также семи планетам древних, т.е. семи струнам человеческой арфы. Духовное небо никогда не изменялось, и астрология куда более неизменна, чем астрономия. В действительности, семь планет – это не что иное, как только иероглифические символы клавиатуры наших ощущений. Сделать талисманы Солнца, Луны или Сатурна – это магнетически соединить свою волю со знаками, соответствующими главным силам души; посвятить что-нибудь Венере или Меркурию – это намагнетизировать эту вещь с прямым намерением либо удовольствия, либо знание, либо прибыли. Соответствующие металлы, животные, растения и благовония являются в этом нашими помощниками. Семь магических животных таковы: из птиц, соответствующих миру божественному – лебедь, сова, ястреб, голубь, аист, орёл и удод; из рыб [точнее, из водоплавающих], соответствующих миру духовному или миру знаний – тюлень [или морской лев], морской котик, щука, лосось, кефаль, дельфин и каракатица, или сепия; из четвероногих, соответствующих миру естественному – лев, кот, волк, козёл, обезьяна, олень и крот. Кровь, жир, печень и желчь этих животных служат для колдовства; мозг их смешивается с благовониями планет, и древними признано на практике, что они, действительно, обладают магнетическими свойствами, соответствующими семи планетным влияниям.

Талисманы семи духов наносятся либо на драгоценные камни, такие как: карбункул, хрусталь, алмаз, изумруд, агат, сапфир и оникс; либо на металлы, как то: золото, серебро, железо, медь, твёрдая ртуть, олово и свинец. Вот каббалистические знаки семи духов: для Солнца – змея со львиной головой; для Луны – шар, пересечённый двумя полумесяцами; для Марса – дракон, кусающий рукоятку меча; для Венеры – лингам; для Меркурия – герметический кадуцей и киноцефал [германубис, т.е. собакоголовый]; для Юпитера – огненная пентаграмма в когтях или в клюве орла; для Сатурна – хромой старик или змей, овившейся вокруг солнечного камня. Все эти знаки находятся на выгравированных древними камнях, в особенности на талисманах эпохи гностиков, известных под именем «Абраксас». В коллекции талисманов Парацельса Юпитер изображён священником в священнической ризе, а в тарот – в виде великого иерофанта с украшенной тремя диадемами тиарой на голове, держащим в руке трёхъярусный крест, образующий магический треугольник и одновременно изображающий собой и скипетр, и ключ к трём мирам.

Соединив всё, что было нами сказано о единстве троицы и четверицы, получим всё то, что нам осталось бы сказать о седмице, этом великом и полном магическом единстве, состоящем из четвёрки и тройки.1

Примечания

1. Для знакомства с растениями и цветами седмицы, употребляемыми в магнетических операциях, смотрите прекрасный труд г-на Рагона об оккультном масонстве. – прим. Э.Л.

Внимание!
На сайте ведутся работы. В связи с этим возможно странное :)
© 2014-2015 Сергей Воробьев

0.18