«Догма Высшей Магии» (Элифас Леви, пер. И. Харун) — Аркан X

«Великие Арканы Таро» (Шмаков)
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII
«Догма Высшей Магии» (Элифас Леви, пер. И. Харун)
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII
«Курс Энциклопедии оккультизма» (Г. О. М.)
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII
«Ритуал Высшей Магии» (Элифас Леви, пер. И. Харун)
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII
Изображения Аркана из различных колод
I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII XVIII XIX XX XXI XXII

10 י K
КАББАЛА

МАЛХУТ
НАЧАЛО
PHALLUS

Все религии сохранили воспоминание о первой книге, написанной рисунками мудрецами первых веков мира, символы которой, впоследствии упрощённые и введённые во всеобщее употребление, предоставили Писанию буквы, Слову – его начертания, Оккультной философии – её таинственные знаки и пантакли.

Эта книга, приписываемая евреями Еноху, седьмому патриарху мира после Адама, египтянами – Гермесу Трисмегисту, греками – Кадму, таинственному основателю Святого Града, так вот, эта книга была символическим сокращением первоначального предания, позже названного Каббалой, или Кабалой, еврейским словом, эквивалентным слову предание.

Это предание основано всецело на единственном догмате магии: видимое для нас есть пропорциональная мера невидимого. Итак, древние, заметив, что равновесие, в физике, является универсальным законом и является результатом видимой противоположности двух сил, перешли от равновесия физического к равновесию метафизическому, и провозгласили, что в Боге, т.е. в первой живой и деятельной причине, необходимо признать дна необходимых друг другу свойства: устойчивость и движение, необходимость и свободу, рациональный порядок и волевую автономию, справедливость и любовь и, как следствие, также строгость и милосердие; и именно эти две характеристики еврейские каббалисты в некотором роде персонифицировали под именами Гвура и Хесед.

Над Гвурой и Хеседом расположен верховный венец – уравновешивающая власть, начало мира, или же уравновешенного царства, которое мы находим под именем Малхут в оккультном и каббалистическом стихе «Отче наш», о котором мы уже говорили.

Но Гвура и Хесед, поддерживаемые в равновесии, вверху – венцом и внизу – царством, являются двумя началами, которые можно рассматривать как абстрактно, так и в их реализации. Абстрактные, или идеализированные, они получают высшее имена: Хохма – мудрость, и Бина – ведение.

Реализованные, они называются устойчивостью и прогрессом, т.е. вечностью и победой: Ход и Нецах.

Такова, по учению каббалы, основа всех религий и всех наук, первая и неизменная идея всего: тройной треугольник и круг, идея троицы, объяснённая помноженным само на себя равновесием в области идеала, и затем реализация этой идеи в формах. Итак, древние соединяли первые понятия этой простой и грандиозной теологии с самой идеей чисел, и вот как они определяли все цифры первоначальной десятицы:

1. Кетер. – Венец, уравновешивающая сила.

2. Хохма. – Мудрость, уравновешенная в своём неизменном порядке инициативой ведения.

3. Бина. – Активное Ведение, уравновешенное Мудростью.

4. Хесед. – Милосердие, второе понятие Мудрости, всегда благосклонное, потому что оно сильно.

5. Гвура. – Строгость, обусловленная самой Мудростью и добротой. Терпеть зло – это противодействовать добру.

6. Тиферет. – Красота, лучезарное понятие равновесия в формах, переход между венцом и царством, посредничное начало между творцом и творением. (Какую возвышенную идею находим мы здесь о поэзии и её первосвященстве!).

7. Нецах. – Победа, т.е. вечное торжество ведения и правды.

8. Ход. – Вечность побед духа над материей, активного над пассивным, жизни над смертью.

9. Иесод. – Основание, т.е. основа всякого вероисповедания и всякой истины, то, что мы называем в философии Абсолютом.

10. Малхут. – Царство, вселенная, всё творение целиком, дело и зеркало Бога, свидетельство существования высшего разума, точное следствие, заставляющее нас взойти к первым возможным посылкам, загадка, отгадка которой – Бог, т.е. высший и абсолютный разум.

Эти десять первичных понятий, связанных с первыми десятью буквами первоначального алфавита, одновременно обозначая и начала и числа, представляют собой то, что учителя Каббалы называют десятью Сфиротами.

Священная тетраграмма, начерченная вот так:

Тетраграмма Зогар. Тетраграмма Зогар

указывает число, источник и отношение божественных имён. К имени Йодхева, написанному этими двадцатью четырьмя знаками, с тройным венчиком света, нужно отнести двадцать четыре небесных престола и двадцать четыре венценосных старцев Апокалипсиса. В каббале оккультное начало называется старцем, и это начало, умножившись и как бы отразившись во второпричинах, творит свои образы, т.е. столько же старцев, сколько существует различных понятий о его единой сущности. Эти образы, становясь менее совершенными по мере удаления от своего источника, отбрасывают во тьму последнее отражение, или последний отблеск, который представляет из себя страшного и обезображенного старика: его-то в простонародье и называют дьяволом. Поэтому один посвящённый осмелился сказать: «Дьявол – это Бог в понимании грешников»; а другой, употребляя ещё более странные, но не менее горячие выражения, добавил: «Дьявол сделан из дыр Бога». Мы могли бы кратко изложить и объяснить все эти такие новые утверждения, заметив, что, в самом символизме, демон является ниспавшим с небес ангелом, за то, что возжелал присвоить себе божественность. Таков аллегорический язык пророков и легенд. Говоря же философски, дьявол – это человеческая идея о высшем божестве, но свергнутом с неба прогрессом науки и разума. У древних восточных народов Молох, Адрамелек и Ваал были персонификациями единого бога, обесчещенного варварскими характеристиками. Бог янсенистов, сотворивший большинство человечества для ада и любующийся вечными муками тех, кого он не пожелал спасти, есть представление ещё более варварское, чем Молох: поэтому, по мнению умных и просвещённых христиан, бог янсенистов есть настоящий Сатана, низвергнутый с небес.

Каббалисты, умножая божественные имена, связывали их или с единством тетраграммы, или с образом троицы, или с сфиротической лестницей десятицы; вот как они изображают лестницу божественных имён и чисел:

Лестницу божественных имён и чисел.

треугольник, который можно перевести латинскими буквами так:

Лестницу божественных имён и чисел.

Совокупность всех этих божественных имён, образовавшихся из единой тетраграммы, но вне её, является одной из основ еврейского Ритуала и заключает в себе оккультную силу, которую раввины-каббалисты призывали под именем Шемамфора.

Мы собираемся говорить здесь о «Тарот» с каббалистической точки зрения. Мы уже указали на оккультный источник этого имени. Эта иероглифическая книга состоит из каббалистической азбуки и колеса, или круга, состоящего из четырёх десятиц, обозначаемых четырьмя символическими и типичными фигурами, каждая из которых имеет в качестве луча лестницу из четырёх прогрессивных фигур, представляющих Человечество: мужчины, женщины, юноши и ребёнка; господина, госпожи, воина и слуги. Двадцать две фигуры азбуки представляют собой сперва тринадцать догматов, а затем девять вероисповеданий, дозволенных еврейской религией, религией сильной и основанной на высшем разуме.

Вот религиозный и каббалистический ключ Тарот, выраженный техническими стихами на манер древних законодателей [в стихах]:

1. א Все возвещает деятельную, разумную причину.
2. ב Число это служит доказательством живого единства.
3. ג Ничто не может ограничить того, кто всё содержит.
4. ד Единый, прежде всякого начала, он повсюду присутствует.
5. ה Только его можно обожать, так как он единый господин.
6. ו Свой истинный догмат он открывает чистым сердцам.
7. ז Но для дел веры необходима одна голова,
8. ח Поэтому у нас одни алтарь и один закон;
9. ט И Вечный никогда не изменит их основы.
10. י Он регулирует каждую фазу небес н нашей жизни.
11. כ Богатый милосердием и сильный, если надо наказать,
12. ל Он в будущем обещает царя своему народу.
13. מ Могила есть переход в новую землю,
Конечна только смерть, жизнь же бессмертна.

Таковы чистые, неизменные, священные догматы; Дополним теперь чтимые числа,

14. נ Добрый ангел тот, кто успокаивает и умеряет.
15. ס Злой – дух гордыни и гнева.
16. ע Бог повелевает громом и управляет огнём.
17. פ Вечер и его роса повинуются Богу.
18. צ На наши башни он ставит Луну как часового.
19. ק Его Солнце – источник, в котором всё возобновляется.
20. ר Его дыхание заставляет давать ростки даже прах могил.
0 или 21. ש Куда смертные безудержно сходят толпами.
21 или 22. ת Его венец покрыл крышку ковчега, И над херувимами парит его слава.

Уже при помощи этого чисто догматического объяснения можно понять фигуры каббалистической азбуки Тарот. Так, фигура №1, называемая «фокусник»1, представляет активное начало в единстве божественной и человеческой автотелии; №2, по-простому называемая Жрица, изображает догматическое единство, основанное на числах, это – персонифицированная Каббала, или Гнозис; №3 представляет божественную Духовность в виде крылатой женщины, держащей в одной руке апокалиптического орла, а в другой – мир, подвешенный к концу её скипетра. Остальные фигуры столь же ясны и так же легко объяснимы как эти первые.

Перейдём теперь к четырём знакам, т.е. к Жезлам, Чашам, Мечам и Кругам, или Пантаклям, по-простому называемых Бубнами. Эти фигуры – это иероглифы тетраграммы: так, Жезл – это фаллос египтян или йод евреев; Чаша – Ктеис или первая хе; Меч – соединение этих двоих, или лингам, изображаемый в еврейском языке до плена буквой вау, и Круг, или Пантакль, образ мира – это конечная буква хе божьего имени.

Теперь, возьмём Тарот и соединим по четыре все его страницы, образовав таким образом Колесо, или ROTA Гийома Постеля; соединим вместе четыре туза, четыре двойки и т.д., и мы получим десять групп карт, дающих иероглифическое объяснение треугольника божьих имён на лестнице десятицы, что мы привели выше. Таким образом, их можно прочесть следующим образом, относя каждое число к соответствующему Сфироту [в стихах]:

יהוה
Четыре знака имени, содержащего в себе все имена.

1. Кетер.
Четыре туза.
Венец Бога имеет четыре цветка.

2. Хохма.
Четыре двойки.
Его мудрость разливается и образует четыре реки.

3. Бина.
Четыре тройки.
Он даёт четыре доказательства своего ума.

4. Хесед.
Четыре четвёрки.
Существует четыре благодеяния милосердия.

5. Гвура.
Четыре пятёрки.
Его строгость четырежды карает четыре злодеяния.

6. Тиферет.
Четыре шестерки.
Четырьмя чистыми лучами открывается его красота.

7. Нецах.
Четыре семёрки.
Четырежды будем праздновать его вечную победу.

8. Ход.
Четыре восьмёрки.
Четырежды торжествует он в своей вечности.

9. Иесод.
Четыре девятки.
Четырьмя основаниями поддерживается его престол.

10. Малхут.
Четыре десятки.
Его единое царство четырежды то же
И соответствует цветкам божьего венца.

Из этого столь простого расположения видно каббалистическое значение каждой пластинки, Так, например, пятёрка жезлов [треф] точно обозначает гвуру Йода, т.е. справедливость Творца или гнев человека; семёрка чаш [червей] обозначает победу милосердия или торжество женщины; восьмёрка мечей [пик] обозначает столкновение или вечное равновесие и т.д. Можно понять также, как поступали древние первосвященники, чтобы заставить говорить этот оракул: вытянутые наугад пластинки каждый раз давали новый каббалистический смысл, но строго верный в своём сочетании, и только оно одно и было случайным, а так как вера древних ничего не приписывала случаю, то они читали ответы Провидения в оракулах Тарот, называвшихся у евреев Тераф или Терафимами, как то первым заметил учёный-каббалист Гаффарель, один из штатных магов кардинала Ришелье.

Что же касается картинок, то вот как объясняет их следующее двустишие:

КОРОЛЬ, ДАМА, РЫЦАРЬ, ВАЛЕТ.
Супруг, молодой человек, ребёнок, всё человечество,
По этим четырём ступеням восходят к единству.

В конце «Ритуала» мы приведём другие подробности и полные данные о чудесной книге Тарот, и мы покажем, что она является первичной книгой, ключом ко всем пророчествам и ко всем догматам, одним словом, книгой, вдохновлявшей на вдохновенные книги, а этого не заметили ни Кур де Жебелен, несмотря на всю свою учёность, ни Аллйеттэ, или же Эттейлла, несмотря на всю свою исключительную интуицию.

Десять сфиротов и двадцать две карты тарот составляют то, что каббалисты называют тридцатью двумя путями абсолютного знания. Что до частных наук, то они их разделяют на пятьдесят глав, которые называют пятьюдесятью вратами (как известно, у восточных народов врата обозначают правительство или власть). Раввины делят каббалу также на Берешит, или универсальное Бытие, и Меркаву, или колесницу Иезекииля; затем из двух различных способов толкования каббалистических алфавитов они образуют две науки, называемые Гематрией и Темурой, и составляют из них искусство знаков, которое в своей основе есть не что иное, как полное знание символов Тарот и сложное и разнообразное их применение к угадыванию всех секретов и философии, и природы, и даже будущего. Мы будем говорить об этом в двадцатой главе этой книги.

Примечания

1. Фр. слово bateleur, обычно переводимое на русский такими словами как: фокусник, скоморох или шут, обозначает ловкого человека, а не просто развлекателя. Так, в своих письмах к барону Спедальери, Элифас Леви переводит французское название первой карты Таро на греческий, как панург, что означает мастер на все руки или, если одним словом, мастак, которое сам Э.Л. расшифровывает как всезнайка и подчёркивает именно такой смысл первой карты Таро. – прим. И.Х.

Внимание!
На сайте ведутся работы. В связи с этим возможно странное :)
© 2014-2015 Сергей Воробьев

0.18